Méditation sur la vie.

Niranjan Guha Roy -Sri Aurobindo Ashram - 1980

Méditation sur la vie.

Il n'y a aucune solution finale au niveau de la conscience humaine. C'est seulement quand nous trouvons le Divin, le Joueur mystérieux éternel qui en formes infinies joue constamment son drame, quand nous le sentons et le reconnaissons derrière le masque de noms et de formes, quand nous sommes entourés de sa présence océanique surpassant toute l'existence, alors nous sommes vraiment libérés car nous entrons dans son immortalité.Lire la suite


La musique peut devenir une prière de l’âme

La Musique

Pour moi, la musique est une prière de l’âme.
Le violon est la voix de l’âme, la forme la plus intense d'aspiration personnelle, une âme, chantant pour le Divin de la part de tous. Le Piano est le galop de mille sabots jouant et courant dans un jeu de tumulte joyeux et faisant des cercles déchaînés dans une émeute de joie sans contrainte. L'orgue étire l’ âme à l'Infini et devient la voix de tous les êtres vivants, de toute l'humanité où le passé et l'avenir et le présent se mélangent, où mains dans la main nous chantons et marchons ensemble à la gloire de la Mère Divine et du Seigneur Avec l'orgue, on n’existe plus.Lire la suite


La Vraie Humilité

The Mother - The true humility

Humilité

Dans la vie spirituelle, l’humilité est le synonyme de réceptivité. C’est l’état dans lequel on est ouvert et prêt à recevoir et à retenir. Quand nous ne savons rien, quand nous n’avons pas l’orgueil ou l’arrogance de savoir alors seulement la vraie connaissance peut venir. Orgueil, arrogance, contentement de soi, obstination, refus d’admettre une volonté supérieur, un plus grand pouvoir, une résistance aveugle, une confiance en soi qui nous limite sont l’opposé de l’humilité. D’un autre coté, la simple politesse, la modestie, l’ acceptation du mensonge par peur ou afin d’éviter les difficultés , un mièvre accord sans compréhension sont très loin de la vraie humilité.Lire la suite


Derrière le voile

Derrière le voile

Quand nous devenons silencieux, paisibles, vastes et impersonnels au point d'être inexistants; quand nous pouvons vraiment dire que nous n'existons pas, alors un voile incroyable, que nous n'avions pas soupçonné est soulevé, nous permettant de voir le Divin, l'Éternel, l'Infini qui se déploie éternellement pour sa propre joie d'existence dans les nombreuses dimensions du temps et l'espace.Lire la suite


Le passage de la Mère et Sri Aurobindo

Poème Niranjan Guha Roy
Deux étoiles géantes ont frôlé la terre pendant un siècle, irradié tout ce qui existe,
Soulevé des ouragans, des vagues hautes comme la montagne, balayé les continents, Apaisé la folie des hommes, élargi l’esprit étroit, affranchi l’âme de la terre,
Semé les grains d’or dans les cœurs qui aspirent.
La nuit douloureuse interminable de mensonge s’achève.
Un soleil nouveau apparaît au ciel de l’âme qui brille toujours, qui ne se couche jamais.
La terre est maintenant recouverte de leur poussière dorée, radieuse.
La Mère est toujours présente, souriante devant l’âme éveillée.
******

Expressions du corps

Photographie Niranjan Guha Roy

Méditation
contemplation
Réceptivité
concentration

L’attitude de base pour le yoga

Ecrit par Niranjan Guha Roy - Sri Aurobindo Ashram 1977

L’attitude de base pour le yoga

Il y a souvent une confusion ou de fausses conceptions dans la première approche au yoga, la recherche du Divin, le chemin pourrait alors devenir très incertain, mélangé, dangereux et même frustrant.
Pourquoi voulons-nous faire le yoga ? Est-ce pour un motif vital, physique ou mental ? Est ce pour la réalisation d'un rêve personnel, d’une ambition, ou bien même dans un but altruiste sublime ? Est ce pour son bien-être matériel, la protection et le bonheur pour soi, sa famille, son pays ou pour le monde ? Pourquoi voulons nous le Divin, quel est notre but vraiment? Est-ce que c'est pour l'acquisition de pouvoir sur des forces élémentaires, sur les gens et le monde ? Aucun de ces buts ne nous qualifie pour faire le yoga. Le plus noble et vrai but du yoga est l'attraction irrésistible qu'on ressent quelque part profondément en soi, une attraction pour le Mystère, pour l'Origine, la Source de notre existence, Dieu, l'Éternel, la Mère qui nous appelle d’un appel si irrésistible qu'aucun prix n'est trop cher à payer, aucun attachement trop grand à briser, aucun aventure trop difficile à entreprendre. Nous sommes prêts à faire tout ce qui sera exigé de nous, même si le voyage doit être long, difficile et dangereux. Nous sentons l’élan irrésistible de tout laisser derrière nous, de suivre aveuglément, joyeusement le suprême Piper of Hamelin. Si c’est ainsi nous sommes sûrs d’atteindre le but. À moins que nous n'ayons entendu son appel, les refrains de sa flûte jouant sa musique, à moins que nous n'ayons senti l’ intoxication de cet appel mystérieux qui pousse les aventuriers à explorer les infinités insondables, à moins que nous n'ayons eu un aperçu de son visage ravissant et de ses membres modelés avec la substance de félicité, à moins que nous n'ayons entendu son ordre qui est un supplice à moins qu’elle ne soit ne exécutée, à moins que l'Éternel ne nous aient touchés de sa baguette magique, nous ne pouvons pas être éveillés, nous ne pouvons pas suivre le Chemin. Ainsi, pour ce yoga, on doit être absolument sûr que l'on a été appelé, que l'on est prédestiné, que l'on n'a finalement aucun autre travail, aucun autre engagement, aucun autre devoir sauf celui de suivre le yoga, servir le Divin, devenir un instrument simple et pur. Cela doit être le but, soit réalisé dans cette vie ou bien dans plusieurs vies. À moins que l'on ne prenne cette attitude, ou plus correctement si nous n’avons pas cette attitude, nous ne pouvons pas être appelés pour ce yoga.
Mais pourtant si on a même une toute petite aspiration d'appartenir au Divin, de lui obéir et de le servir , de lui offrir sa vie et son travail, son passé, présent et futur, un désir d’être graduellement remodelé par sa vision et pouvoir, l’aspiration d’ être près de Lui, de vivre en sa présence, de ne rien posséder, de n'être rien, tout ceci aussi nous qualifie pour suivre le yoga car la petite aspiration submergée grandira et deviendra le feu rayonnant du sacrifice de soi. Le chemin du yoga est extrêmement difficile et dangereux parce que toutes les forces établies dans ce monde ou dans des mondes invisibles sont contre la réalisation divine, car cela signifie la fin de leur domination et souveraineté. Mais si on a le vrai appel et l'attitude juste, la protection divine absolue est avec nous, son amour et conseils et par dessus tout sa joie (non que les batailles et les difficultés de tous genres soient complètement éliminées, mais elles deviennent comme des aventures, comme l'odyssée de l’âme ) .
Cette attitude juste est si importante dans ce yoga que nous devons constamment la rétablir dans les parties diverses de notre être jusqu'à ce que finalement tout en nous soit spontanément dans un état de soumission totale au Divin. Nous devons avoir de la patience car c’est est un travail long et difficile.

« Le Succès est pour le plus endurant » nous dit la Mère


Le Yoga de Sri Aurobindo est une révolution spirituelle

Le Yoga de Sri Aurobindo est une révolution

La synthèse des yogas est une merveilleux compagnon pour la vie toute entière. On y trouve presque tout ce qui est connecté au yoga de la Mère et de Sri Aurobindo. Un jour les générations à venir reconnaitront l’anglais le plus beau et le plus puissant jamais écrit. Savitri est l’histoire épique de l’âme qui aspire pas à pas s’élevant pas à pas vers la divinité. C’est l’histoire du Divin lui même descendu sur la terre en deux corps pour élever la race humaine. D’une manière symbolique l’histoire de Savitri et Satyavan est l’histoire de la naissance de l’Eternel dans le temps en deux pouvoirs ouvrant les cieux fermés à la conscience supramentale pour l’évolution de la terre, accomplissant ainsi la promesse faite il y a des ages d’un royaume divin sur terre. Bien avant que l’être supramental ne se manifeste dans un corps supramental il y aura un grand nombre d’êtres qui apparaitront sur terre avec des mutations spirituelles plus ou moins avancées. En ce moment ce qui est possible est la transformation graduelle du mental en un instrument de lumière et de conscience, ainsi que la transformation de notre être vital en un instrument de la conscience divine et la transformation de l’être physique subtil en un instrument de lumière, la transformation de certain pouvoirs occultes et fonctions de notre corps physique. Mais la pénétration de la force plus haute reçoit une très grande résistance des instruments plus bas.
Au fur et à mesure que cette force descend dans les petites les plus matérielles, notre corps, les difficultés dues aux incapacités inhérentes, l’apathie, la résistance augmentent presque dans une progression géométrique. La descente des forces spirituelles libère tout ce qui est caché sous le mental, vital et le contrôle psychologique, tout ce qui est couvert, subconscient et inconscient. A tout moment le désastre peut arriver si l’âme, l'être psychique, n’est pas entièrement développé et n’est pas devenu le leader du yoga et de notre être, le prêtre du sacrifice. Sous la tension et la pression des forces spirituelles descendantes, même si les pires catastrophes dans le mental et le vital sont évitées, la pression et la douleur dans le corps est parfois presque intolérable. C’est pourquoi la Mère et Sri Aurobindo ont insisté sur la paix dans les cellules même du corps. La paix augmente la réceptivité du corps et de l'être tout entier
Nos Rishis des Vedas connaissait cet aspect du yoga et en leur langage l’exprimèrent ainsi” un vase non cuit ne peut pas contenir le Soma divin et il se casse invariablement”. Ce corps humain est vraiment très faible, fragile, on peut dire que c’est vraiment essayer de mettre le pouvoir d’une locomotive dans un jouet. Notre être et notre corps doivent s’habituer lentement aux assauts, aux tempêtes et aux ouragans de la flamme divine. Nous sommes ainsi constitués que même une touche de paix rend le vital agité. Quand il n’y a plus de pensées dans notre mental, cela nous alarme et si nous sentons pour un moment l’absence de désir, nous attribuons cet état à une anormalité ou maladie. Donc le pouvoir doit travailler lentement sur une longue période afin de nous accoutumer aux états d’une conscience plus hautes. Les centres s’ouvrent un par un jusqu’à ce que tous les centres de la tête au pieds soient ouverts et actifs. Le pouvoir travaille dans un centre ou dans un autre ou dans plusieurs selon les besoins de la transformation. Le pouvoir travaille pour ouvrir la conscience à l’influence divine et en même temps pour augmenter la réceptivité des éléments les plus bas de notre être. C’est un procédé long et difficile.
Ce yoga est une révolution comprimant le travail de siècles et de siècles dans quelques années, dans une vie. Nous allons à une allure vertigineuse, sur la voie royale de la destinée spirituelle. Le manque de vigilance, le refus de collaboration peuvent être la cause d’un désastre à tout moment. C’est pourquoi dans ce yoga nous devons être vraiment sérieux et sincères. La volonté de se soumettre à une guidance plus élevée est le signe qu’on est prêt pour cette difficile aventure spirituelle. Plus nous nous donnons avec sincérité, plus nous recevons de la force divine. Notre sincérité est la meilleure protection qui nous sauvegardera de tout faux pas. Nous rencontrons dans le monde ceux que nous cherchons, nous y voyons ce que nous sommes capables de voir, nous achevons ce que nous voulons vraiment achever. Ainsi si c’est notre aspiration sincère d’être en union avec le Divin, de vivre en Sa présence et d’être ses instruments alors le Divin à chaque pas sera avec nous préparant les circonstances pour la réussite de notre aspiration. Plus notre mental deviendra calme, plus il recevra d’intuitions des régions supérieures de pensées et de lumière. Au début elle nous sembleront étrangères, presque sans de relation avec nos pensées et idées habituelles. Elles apportent avec elles une vibration totalement différente à celle que nous connaissons . Elles ont un sens différent de dimensions . On ne doit être ni effrayé ni perturbé. Comme notre conscience s'approfondira, notre sensation de temps et de dimensions s’élargira à l’infini. Tout a été là tout le temps, ce qui est passé ou futur. Tout est là tout le temps. La manifestation est un dévoilement progressif dans le temps et l’espace matériel.

*****

Niranjan Guha Roy 1977

Aspiration ardente

Aspiration ardente
Récemment il y a eu un changement fondamental dans ma vision des choses. Je sens de plus en plus que c’est seulement l’aspiration pour le Divin qui compte. Si on l’a alors on a tout ce qui est nécessaire pour le yoga. Il n’y a plus de circonstances favorables ou bien un endroit, groupe ou communauté ou un pays désirables. Quand on sent un feu brûlant s’élever en soi, la destinée divine est inévitablement fixée. A partir de ce moment toutes les circonstances, toutes les expériences sont des pas indispensables et des aides pour notre progrès spirituel. Tout ce que nous faisons avec aspiration nous mènera inévitablement jusqu’au Divin car dans cet état de conscience ardente rien ne pourra plus se faire qui nous attacherait à jamais à une destinée inférieure ou retarderait notre progrès. Dans cet état d’aspiration il n’y a plus de fardeaux, d’attachements, de prisons, rien qui soit défavorable, rien qui puisse bloquer ou empêcher notre progrès spirituel. Le Divin a toute son attention concentrée sur l’âme qui aspire car cette âme deviendra progressivement le moule et l’instrument pour Sa propre manifestation. Tout ce qui est nécessaire pour le développement spirituel sera fait par la Grâce. Quand la vraie aspiration est là on ne se sent jamais seul ou abandonné. La Présence du Divin devient une réalité absolue. On ressent l’amour et la sollicitude et la guidance lumineuse, la protection, la joie et l’intimité avec le Divin d’une façon constante. Par la loi occulte d’affinité, cette aspiration nous mettra en contact avec d’autres êtres où qu’ils soient dans le monde. Mon aspiration sera augmentée par leur aspiration, par l’aspiration de quelqu’un que nous ne connaissons pas du tout. Ces lampes ardentes d’aspiration grossissent la rivière dans son voyage vers l’Océan. Nous devons devenir une flamme qui brûle vers Dieu sans vaciller. L’aspiration est l’escalier par lequel les Dieux descendent sur cette terre de souffrance, tristesse et obscurité avec leur lumière immortelle de félicité et leurs bénédictions guérisseuses.
O mon âme brûle, brûle à jamais dans une extase de soumission. Appelle la gracieuse, la merveilleuse Mère Divine. Prépare toi pour qu’Elle puisse descendre et choisir de vivre pour toujours dans le lotus de ton cœur. Ainsi la vie deviendra un chant de joie immortelle, une danse de victoire des forces de félicité, un poème épique d’adoration et de la découverte de la mystérieuse Mère Divine
****
Niranjan Guha Roy - Sri Aurobindo Ashram 1977